所以说，聪明和愚蠢，贤明和不肖，过分和不及，都是生来禀赋的不同而容易丧失中庸之道。智者懂得过多，并认为道不值得去实行；愚蠢的人因为懂得不够，又不知道如何去实行中庸之道，所以道总是得不到实行。贤明的人行道太过了，并认为道是不值得去认识的；不肖的人行为达不到道的标准，又不去探求如何去认识道，所以道往往不能够被弄明白。

儒家提倡执其两端而用其中，不过也无不及，做到恰到好处，这样才是真正行道。但是由于现实世界贤愚混杂，无论是智者还是愚者，无论是贤者还是不肖者，为人处世往往容易过火或者不及，并不能够执中而用，其结果则是丧道害己。归根结底，这些都是由于缺乏对道的自觉性，这就像人们每天都在吃吃喝喝，却很少真正去认真品味一样，因为习以为常了，所以求道的自觉性逐渐消失殆尽，在大多数情况下，不是做得太过就是不足，难以做到恰到好处。

因此，在现实生活中，无论是聪明、一般或者愚蠢的人，在面对生活时，都要有一种积极主动的精神，有自觉性与自律性，在不断的追求中改变自己，完善自己的人格修养，力争做一个中正有为的君子。

读史致用

方仲永的悲剧人生

方仲永是大家耳熟能详的人物，王安石在《伤仲永》中写道：“金溪民方仲永，世隶耕。仲永生五年，未尝识书具，忽啼求之；父异焉,借旁近与之。即书诗四句，并自为其名，其诗以养父母、收族为意，传一乡秀才观之。自是指物作诗，立就，其文理皆有可观者。”记叙了方仲永这个天生的奇才无师自通，能诗能文，如果这样的天才能够得到好的培养的话，前途将是不可限量的。可悲的是方仲永的父亲急功近利，在乡人的追捧下，“日扳仲永环谒于邑人,不使学”。后来过了若干年，等王安石再度见到方仲永时，“令作诗，不能称前时之闻”。再过了7年，这样一个天才竟然也沦落得“泯然众人矣”。王安石不禁大为哀叹，并发了一番议论：“仲永之通悟，受之天也。其受之天也，贤于材人远矣。卒之为众人，则其受于人者不至也。彼其受之天也，如此其贤也，不受之人，且为众人；今夫不受之天，固众人，又不受之人，得为众人而已耶？”大意是说，像方仲永这样有天赋和领悟能力的孩子，尽管他的天资比一般有才能的人高得多，但是由于他没有受到后天的教育，最终成为一个平凡的人。像方仲永那样天生聪明的人，没有受到后天的教育，尚且要成为平凡的人，现在那些不是天生聪明、本来就平凡的人，又不接受后天的教育，想成为一个平常的人恐怕都不能够吧。

王安石此文的目的虽然是为了告诉人们后天教育的重要性，但是它同时包含着另外一番人生哲理持守中庸之道的道理。方仲永虽然是一个聪明绝顶的神童，但是他的天赋没有得到良好的培养与发展，而是被当做一种牟利的工具，失去了进取的机会，因急功近利而丧失了中庸之道，沦为凡品和受害者。

评述

程颢：此章言失中之害。必知所以然，然后道行；必可常行，然后道明。知之过，无征而不适用；不及，则卑陋不足为，是不行之因也。行之过，不与众共；不及，则无以异于众，是不明之因也。行之不著，习矣不察，是皆饮食而不知味者。如此而望道之行，难矣夫！